„Das (das Selbst) ist in Bewegung. Das Selbst ist unbeweglich.
Das Selbst ist fern. Das Selbst ist auch nah.
Das Selbst ist in allem. Das Selbst ist außerhalb von allem.“
ISHA UPANISCHAD (1-5)
Der Projektionsbereich des spirituellen Herzens
Die Meditation über die Frage „Wer bin ich?“ ist eine der Methoden, die es dem Yogi ermöglicht, in ihm selbst die Realität des Unsterblichen Selbst Atman zu enthüllen. Aber an welche Stelle unseres inneren Selbst müssen wir diese Frage projizieren, um schnellstens die unaussprechliche Antwort zu finden, die jedes mentale Verstehen transzendiert? Manche empfehlen den Kopfbereich (Sahashrara – im Shaivismus; Ajna Chakra – im Taraka Yoga), andere geben den Bereich des Herzens an (Ramana Maharishi, Vedanta etc.)
Wenn die Konzentration tiefgründig ist wird jedoch der Reflex der Zuordnung zu einem bestimmten Bereich überwunden und durch die geschaffene Öffnung scheint sich die Meditation im Nirgendwo zu stabilisieren. Vom praktischen Blickwinkel aus gesehen ist es notwendig, dass wir, auch wenn wir uns anfangs zum Beispiel auf den Herzbereich fokussieren, ein globales Gefühl unseres Wesens erreichen, das den physischen Körper einschließt. Es stimmt jedoch, dass Fokussierung und Ausgeglichenheit in einer solchen globalen Empfindung leichter auszuführen sind, wenn der Ausgangspunkt der Projektion das Herz und nicht der Kopf war; die Begrenzung auf einen körperlichen Bezug wird schrittweise überwunden und wir erleben die Offenbarung, dass all das, was wir wirklich sind, kein Objekt sein kann. So offenbart sich in uns eine Wahrheit aus einer übergeordneten Richtung, eine sehr vertrauliche Präsenz, die wir jedes Mal, wenn wir uns in uns zurückziehen, abrufen können, eine Präsenz, die wir als den Ursprung jedes Moments unseres Lebens wahrnehmen (was wir letztlich jedes Mal entdecken, wenn wir durch einen Akt der Klarheit der Wahrheit unserer Existenz näher kommen). Folglich werden unsere Erfahrungen uns zeigen, was die Jnana Yogis sagen: die Welt und die Umstände unseres Lebens sind in uns, aber wir sind nicht in diesen Umständen. Diese Erfahrung ist verknüpft mit einem Gefühl der Distanz, der Losgelöstheit, das uns erkennen lässt, dass alles durch das Bewusstsein im Bewusstsein wahrgenommen wird.
Das Herz ist gemäß der vedischen Tradition die letzte Stufe, die überwunden werden muss, bevor man die Ausdehnung in einen unbegrenzten Raum erreicht. Die Meditation über das Selbst erzeugt eine Vibration des Gottesmysteriums, eine Vibration, die verstärkt werden muss, um ihr Echo in unserem gesamten Wesen, sogar auf der Ebene des physischen Körpers, zu erreichen.
Die Ausweitung in das nicht-körperliche Bewusstsein kann leicht erzeugt werden, wenn wir uns völlig diesen Vibrationen hingeben, während wir sehr aufmerksam bleiben, ohne zu beurteilen, ohne zu vergleichen, bis das Objekt unserer Wahrnehmungen (der physische Körper) verschwindet und eine losgelöste Beobachtung der Wahrnehmung selbst (der alles umschließenden Vibration) übrig bleibt. Diese Vibration hat eine besondere Qualität, denn sie gewährt uns gleichzeitig das Gefühl der Existenz einer leitenden Kraft, die uns im Gegensatz zum Verstand, der in diesen Situationen ineffizient ist, zur Realität des Höchsten Selbst führt. Diese Vibration unterscheidet sich wahrlich von der Vibration jedweder anderer sich manifestierender Energie, denn im Gegensatz zu diesen ist sie nichts anderes als eine Stille, eine Unterbrechung, die zwischen den Bewegungen ihrer Vibrationen offenbart wird. Wenn wir den Frieden leben, der sich uns durch die Erfahrung des Versinkens in den „Kern“ unseres Wesens erschließt, öffnet sich eine unaussprechliche Perspektive auf das Selbst, die wir jedoch nicht mit den Erfahrungen unseres eigenen Verstandes durcheinander bringen dürfen.
Die Meditation über das Selbst erzeugt eine Vibration des Mysterium Gottes
Um uns mit einer echten Untersuchung zu befassen, die uns in die Nähe des Selbst bringt, bedarf es einer gewissen spirituellen Reife. Wir können auf eine solche Frage nicht auf eine rationale, intellektuelle Weise antworten. Jeder Versuch, eine Antwort zu formulieren, wird zu Objektivität führen. Wenn wir beispielsweise „Ich verstehe“ sagen, erschaffen wir ein Konzept von etwas, das in Wirklichkeit unaussprechlich ist, während das, was ein heiliges Erstaunen erweckt, indem es sich jeglichem Verständnis entzieht, in ein Gefühl göttlicher Absolutheit verschmelzen muss, der wir uns völlig hingeben. In diesem Moment haben wir das Gefühl, dass unsere Beschränkungen sich im Unendlichen auflösen und es erfolgt eine Neuausrichtung unserer Energien, die sich alle auf das Höchste Subjekt, das Göttliche Selbst, ausrichten.
Wenn wir nach Verständnis und Kenntnis eines speziellen Objekts streben, ist die intellektuelle Erkenntnis erfüllt, sobald die Information assimiliert wurde. Genauso ist es, wenn wir uns auf das Selbst beziehen, auf unser wirkliches Selbst: diese Erkenntnis muss vollständig sein, was möglich ist, solange unser Ego nicht eingreift – mit der Persönlichkeit, dem Verstand, den Gefühlen, etc.
Die Jnana Yogis behaupten, dass wir die Frage „Wer bin ich?“ spontan dann stellen, wenn uns die Antwort bereits nahegelegt wird. Auf eine geheimnisvolle Weise geht die Antwort der Frage voran. Die wirkliche Frage kann nur dann auftauchen, wenn wir das Reine Subjekt erahnen, das Selbst, mit dem wir uns erfolgreich identifizieren, wenn auch nur für einen Moment. Andernfalls wird die Frage vom Verstand gestellt und zielt nach außen und nicht im geringsten auf unsere Essenz.
Falls wir jedoch antworten „Ich weiß nicht“, treten wir in einen Zustand des völligen Öffnens ein, in dem wir keine Schlüsse ziehen und noch nicht einmal eine Antwort im herkömmlichen Sinn des Wortes suchen. Hier bleibt jedoch das Gefühl einiger tiefer Erkenntnisse, die aus den tiefsten, geheimnisvollsten Teilen unseres Wesens kommen. Hier gibt es keine Erwartung bezüglich des Ergebnisses, keinen Verweis auf was wir hinweisen, kein Verlangen, eine bestimmte Endgültigkeit zu erreichen.
Trotz einiger Schwingungen der Verklärung lernen wir, einen vollständigen Zustand der Stille zu betreten, bereit und empfänglich für das, was wir wirklich sind. Im gegebenen Augenblick wird die Göttliche Gnade die letzten Schleier, die die Höchste Realität verdecken, zum Fallen bringen. Die Frage „Wer bin ich?“ muss deshalb mit einer vollkommenen, durchgängigen Erfahrung assoziiert werden, im Bewusstsein bedingungsloser Offenheit, der Aufgabe von allem gegenüber Gott, ohne jegliche geistige Aktivität, Konzepte oder Ideen. Dementsprechend sollten wir in unserem gesamten Wesen die Tatsache verspüren, und dies wird sogar einen Widerhall auf der Ebene des physischen Körpers haben, dass wir das Verstehen sind. Ein Verstehen, das aus den Tiefen unseres Wesens entspringt und nicht aus dem Verstand oder aus unserer Seele kommt, sondern ein Gefühl der Höchsten Wahrheit, unserer eigenen Existenz, vermittelt.
Ein Weg, um Gott in uns zu entdecken
Dieses Höchste Subjekt, dieses ICH BIN, existierte in unserer Kindheit, wir können es in unserer Jugend finden, es ist in unserem Erwachsenenalter vorhanden. In all den Zuständen, die wir durchlaufen, den Situationen, in denen wir uns befinden, sind wir genauso wie alle Objekte in unaufhörlicher Bewegung, aber das Höchste Subjekt ICH BIN ist stabil und ewig. Nichts kann uns näher sein. Es existiert in uns bereits bevor ihm Begriffe wie “nah” oder “entfernt” zugewiesen werden können. Das Höchste Selbst ist das Höchste Subjekt; deshalb kann das, was wir in Wahrheit sind, nicht durch eine Methode oder ein bestimmtes System erkannt werden. Wenn wir dies zutiefst begreifen, erzeugt es in uns eine Art des Sich-Überlassens, das unser gesamtes Wesen durchdringt und alle ureigensten Energien, die zuvor durch unsere Gedanken, Wünsche, die Persönlichkeit im Allgemeinen, in Bewegung gebracht wurden, treten nun in ein friedenbringendes Gleichgewicht ein, in dem wir lediglich ein wenig Verblüffung fühlen, die durch das unbeschreibliche Gefühl der Enthüllung unserer Existenz erzeugt wird. Ein Gefühl, Gott zu treffen, ein Gefühl des Göttlichen Mysteriums in uns, eine bedingungslose Hingabe und eine Öffnung, die alles zu bedecken scheint, die gesamte Manifestation, ohne jemals zu versuchen, gewisse Rückschlüsse zu verhindern oder zu ziehen.
Aus diesem Grund ermöglicht uns die faszinierende göttliche Anwesenheit des ICH BIN, uns völlig aufzulösen, solange der Verstand aufgehoben bleibt und jegliche Tendenz des Verstehens und Kategorisierens aufgibt. Dann sind wir wahrhaft in unserer Abwesenheit anwesend. Wir sind präsent in Wahrheit, in Reiner Existenz und wir sind abwesend als Individuum, als Persönlichkeit, als Ego, als das Bild, das wir über uns selbst erschaffen haben.
Indem wir die Frage des „Wer bin ich?“ äußern, bemerken wir, dass der Verstand das Geheimnis dieser Antwort nicht umfassen kann; deshalb müssen wir die üblichen Werkzeuge unseres Wissens beiseite legen. Sich das „Ich weiß nicht, wer ich bin“ einzugestehen, kann zum Ausschalten des Verstandes und seiner Werkzeuge gegenüber der reinen Anwesenheit des Selbst führen, dann wird die Betonung von der vorrangingen Beschäftigung des “Herausfindens”, das unserer anfänglichen gewohnten Mentalität entspricht, abgezogen. Folglich sind wir nicht länger im Bereich der Gedanken, sondern im Bereich der Existenz.
Wir können sogar ein Kriterium finden und uns durch dieses Kriterium des Eindringens in das wahre Selbst in unserem Kern bewusst werden. Es gibt Augenblicke, in denen wir fühlen, dass wir rein und einfach existieren, ohne Wahl, ohne Selektion. Diese Augenblicke der Kontemplation und des unschuldigen Öffnens unseres Wesens begünstigen den Übergang vom Zustand der üblichen Betrachtung zum Zustand des Zeugen-Bewusstseins und dann zum reinen Bewusstsein. Eine Betrachtung, die frei ist von jeglicher kritischer Beurteilung (zum Beispiel irgendeiner Landschaft oder eines Lebewesens), ist zwar immer noch eine zerebrale Aktivität, neigt aber dazu, sich durch Loslösung vom mentalen Instrument zu reinem Bewusstsein zu erhöhen. Unser Verstand kann in keiner Weise an solch einer Veränderung teilhaben. Uns mit solch einer reinen, unschuldigen, ziellosen Wahrnehmung vertraut zu machen, wird von einem Jnana Yogi als ein Akt reiner Liebe betrachtet.
Auf der Suche nach dem Unaussprechlichen, geleitet von der Frage des „Wer bin ich?“
Die Frage „Wer bin ich?“ existiert in uns in einem ruhenden Zustand und strahlt von tief innen aus, um unser gesamtes Wesen zu mobilisieren, uns selbst als Göttliche Existenz zu erkennen. Deshalb ist es notwendig, uns bewusst zu werden, wie sie nahezu organisch Gestalt in uns annimmt, in jedem Moment, in dem wir wirklich in uns sind; wir müssen sie kultivieren und jeden Tag erwecken, so dass sie in uns den Weg zu unserer inneren Göttlichkeit öffnet.
Diese Frage ernährt sich scheinbar von der Stille, die wir in unserem Verstand und unserem Wesen manchmal erzeugen können. So ist die Frage „Wer bin ich?“ in uns durch die Intuition der Antwort entstanden, die in einem gewissen Sinn der Frage vorangeht. Deshalb müssen wir sie so oft wie möglich aufrichtig wiederholen, aber wir dürfen nicht den Verstand ansprechen, um nicht mit unserem bereits vorhandenen Wissen und Erinnerungen aus der Vergangenheit konfrontiert zu werden. Wir können diese Frage-Intuition bezüglich unserer Existenz lieben, bewundern und akzeptieren und sie wird schrittweise ihren rationalen, objektiven bewussten Charakter verlieren. Auf diese Weise wird die Antwort selbst lebendig werden und gleichzeitig ein unbeschreiblicher Zustand des Strebens und der Gnade sein. Weil die Antwort unmöglich ausgesprochen werden kann, werden wir befreit von der Falle des Konzeptualisierens und wir werden folglich Zugang zu der Ganzheit haben, die das Bewusstsein des Selbst in uns erweckt.
Indem wir mit diesem Fragezeichen leben und den Zustand des Mysteriums genießen, der in unseren Herzen gedeiht, uns aber gleichzeitig untersagen, dass er durch jegliche Konzeptualisierung, durch jegliche Bezeichnung aus dem Bereich des rationalen Wissens berührt und verunreinigt wird, erlernen wir zusätzlich eine andere Möglichkeit, unsere Existenz zu leben, in der die Intuition der Höchsten Realität immer vorherrscht. Wir finden uns selbst in konstanter Erwartung, in einer bedingungslosen Offenheit gegenüber diesem unaussprechlichen Mysterium des ICH BIN. Folglich wird unser Leben vorzüglicher, denn dieser Ruf nach dem Selbst stellt die echte Quelle dar, aus der alle unsere Lebenserfahrungen erblühen. Man kann sie nicht benennen oder erklären, aber es handelt sich um die ewige Quelle eines Gefühls der Fülle.
Beim Durchdringen des Selbst verschwindet die Frage
Die Kunst, das Mysterium Gottes in unseren Herzen so stark wie möglich aufrechtzuerhalten, ist zusammen mit der Frage „Wer bin ich?“ eine Art Einleitung zur Selbstoffenbarung. Wenn wir durch tiefe Meditation zur Offenbarung des Selbst in das Selbst eindringen, verschwinden die Worte und es bleibt nichts als ein stilles Warten und ein Öffnen, wo nichts von dem, was unsere Persönlichkeit oder unser Ego darstellt, ein Hindernis sein kann.
Immer in intimer Vertrautheit mit der Frage „Wer bin ich?“ zu leben stellt auch eine wahrhaft positive Haltung gegenüber unserer Existenz dar. Bevor wir unsere spirituelle Mission erkennen, bevor wir anstreben, in der Welt erfolgreich zu sein, sollten wir uns fragen: „Was ist das Leben?“ und „Wer bin ich?“. Wenn wir das tun, geben wir unserer Existenz einen authentischen Tonus, und der Körper, die Gedanken und vorhandenen Emotionen werden auf eine spirituellere Weise einbezogen, in einer Vision, die einen unpersönlichen Charakter hat. Wir werden der losgelöste Beobachter unserer Wünsche, Gedanken und Handlungen. Dementsprechend wird unsere eigene Aufgabe in einem anderen Licht erscheinen und wir werden ebenso den Aufstieg der sozialen Entwicklung, verbesserter Gesundheit usw. verstehen.
Auf der Suche nach dem Unbenennbaren, geleitet von der Frage des „Wer bin ich?“, kann mancheiner verwirrt werden. Gewöhnlich haben wir die Tendenz, uns auf eine Sache, auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren und zu meditieren. Die Frage „Wer bin ich?“ lädt uns ein, über einen uns unbekannten Aspekt zu meditieren; darum können wir uns fragen, ob es infolgedessen möglich ist, über etwas zu meditieren, das uns zu gegebener Zeit keine Erscheinungsform unseres Verstandes oder unserer Sinne anbietet. In Wirklichkeit ist das Selbst, unsere wahre Göttliche Existenz, kein Objekt. In solch einer Meditation und generell in der spirituellen Einstellung, die durch die Frage des„Wer bin ich?“ erweckt und vergrößert wurde, müssen wir klar werden, ohne Erklärung, ohne Beurteilung, in eine immer vertrautere und tiefere Fokussierung auf das, was wir wirklich sind, aufmerksam versinkend.
Die Frage „Wer bin ich?“ hat eine sehr spezielle Qualität, denn sie zwingt den Verstand dazu, sich mit dem Zustand der Leere auseinanderzusetzen. Wenn man stark genug ist, dieser Leere nichts überzustülpen (kein Konzept, keine Eigenschaft), erscheint die Realität des ICH BIN, des Selbst. Diese Neutralität ist eine unverzichtbare Bedingung. Wenn wir fragen „Wer bin ich?“ und unser Bewusstsein in einem Zustand der Verfügbarkeit halten, frei von jeglichem Ausdruck, geben wir dem Bewusstsein die Möglichkeit, zum Reinen Subjekt zurückzukehren, zum Höchsten Selbst ATMAN. Wenn wir den Verstand nicht an Bezeichnungen haften lassen, führen wir einen Zustand vollständiger Aufhebung herbei, der uns zu uns selbst zurückkehren lässt, um das Wesen in seiner ursprünglichen Reinheit zu entdecken.
Darum ist es nötig, dass wir uns immer dann, wenn der Verstand dazu tendiert, an einem Konzept hängenzubleiben, um die unbenennbare Erfahrung des Selbst zu erklären und zu objektivieren, auf die berühmte vedische Verneinung „Neti, neti“ (es ist nicht dies, es ist nicht das) berufen. Solch ein Vorgehen ist eine definitive Eliminierung von allem Bekannten, denn momentan ist die Erfahrung unserer authentischen Natur des Selbst etwas Unbekanntes. Indem wir das ausschalten, was bekannt ist, d.h. unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Emotionen, ist es allerdings möglich, uns wieder in das Höchste Selbst, in die Ewige Präsenz einzugliedern.
